Раскол и попытки объединения
Различия между восточным (греческим) и западным (латинским) христианством накапливались в течение всего первого тысячелетия нашей эры , однако датой окончательного разделения считается схизма 1054 года. В то время, однако, никто не осознавал того, сколь далекоидущие последствия повлечет за собой спор между папством и константинопольским патриархатом, а разрыв воспринимался как временный (ведь подобное уже случалось и раньше). Попыткой вернуть утраченное единство стала Флорентийская уния, заключенная в 1439 году — однако она не увенчалась успехом. Историки по сей день спорят о влиянии флорентийских идей на унию, заключенную на польско-литовских землях более чем сто лет спустя.
В XVI веке западная Церковь пережила глубокий кризис , результатом которого стало отделение протестантских общин, а также серьезная реформа католицизма. Тридентский собор, проходивший в 1545–1563 годах, укрепил дисциплину и иерархию, конкретизировал вероучение, придал римской Церкви новую динамику и активизировал миссионерство, что выражалось прежде всего в энергичной деятельности иезуитов по всему миру. Помимо обращения язычников, приверженцев других религий и протестантов, возник также интерес и к христианам восточного обряда. На волне Контрреформации в Восточной Европе и на Ближнем Востоке появилось много восточнокатолических церквей. Основополагающим принципом при этом была обязанность признания католических догматов и верховенства Папы Римского при сохранении собственной литургии и церковных традиций. Заключалось множество уний, но ни одна из них не имела таких долговременных последствий, как Брестская уния 1596 года.
Во время синода в Бресте часть православных иерархов Речи Посполитой признала верховенство Папы Римского и католические догматы. Однако многие священники и верующие не приняли унию , что стало причиной многолетнего братоубийственного спора среди русинов на землях Польши и Литвы, обвинявших друг друга в предательстве. Сторону униатов поддерживала латинская Церковь и власти Речи Посполитой во главе с королем Сигизмундом III Ваза, при правлении которого дело дошло даже до делегализации православия. Апогеем конфликта стало убийство униатского архиепископа Полоцкого Йосафата Кунцевича в Витебске в 1623 году. Католики признали Кунцевича мучеником и в 1643 году причислили его к лику блаженных (к лику святых он был причислен только в 1867 году). Ситуация отчасти успокоилась только при правлении Владислава IV, который официально признал существование православной иерархии в Речи Посполитой. С тех пор параллельно существовали две церковные организации: униатская и православная (так называемая дизунитская).
Униатство укрепляет позиции
В дальнейшем развитии ситуации решающую роль сыграли войны второй половины XVII века. В ходе борьбы с лютеранской Швецией , мусульманской Османской империей и православной Москвой в Речи Посполитой росло убеждение в ее особой роли как бастиона католицизма, все более нетерпимого по отношению к иноверцам. В свою очередь, идея защиты православия сыграла важную роль в восстании Хмельницкого и вторжении Москвы в Речь Посполитую. Разделение Украины по линии Днепра (с Киевом на российской стороне) означало не только ликвидацию униатства на землях, занятых Россией, но и серьезное ослабление православия на польско-литовской стороне.
На рубеже XVII и XVIII веков униатство восторжествовало в Речи Посполитой , на его сторону перешли последние православные епископы на землях Короны, осуществлявших церковную власть в Пшемысле (1692) и Львове (1700). Православие сохранилось только на самом востоке страны с одним епископством в Могилеве, все более зависимым от российской поддержки.
Тем временем униатская Церковь могла сосредоточиться на своем внутреннем развитии и модернизации. Краеугольным камнем можно считать синод в Замосци 1720 года , значение которого для реорганизации униатской Церкви сравнивают с ролью Тридентского собора для латинской Церкви. XVIII столетие по праву считается золотым веком униатства, приверженцы которого составляли тогда наиболее многочисленную религиозную группу в Речи Посполитой.
Отношения униатов с латинянами были довольно непростыми. Обе эти общности относились к католической Церкви , поэтому во многих областях они взаимодействовали. Общепринятой практикой было участие латинского духовенства в униатских праздниках и наоборот. Однако вместе с тем существовало опасение переманивания паствы. С одной стороны, латинская Церковь была более престижной и давала больше шансов на то, чтобы построить политическую карьеру. С другой — на востоке страны сеть униатских приходов была куда более разветвленной, чем латинская, в связи с чем латиняне часто оказывались ближе к униатским священникам и пользовались их услугами. Теоретически все старались удерживать верующих в рамках конфессий их предков; пример такого рода церковного законодательства — «артикулы» латинского архиепископа львовского Яна Скарбека 1714 года, которые ограничивали возможность осуществления таинств для верующих другой конфессии только исключительными ситуациями (например, угроза жизни). На практике, однако, взаимное оказание услуг встречалось довольно часто и, в общем-то, воспринималось как нормальное явление.
В связи с тем , что в каждой из церквей доминировала определенная национальная группа, религиозная принадлежность стала восприниматься как этническая, поэтому латинские храмы называли «польскими», а униатские — «русскими».
Бо́льшая часть шляхты в Речи Посполитой принадлежала к латинскому вероисповеданию. Этот факт важен с той точки зрения , что и «польские», и «русские» церкви находились на шляхетских землях, а представители шляхты могли быть покровителями храмов. Именно от такого покровителя (законного «опекуна») зависила постройка, содержание и украшение церкви. Среди покровителей униатских храмов были крупнейшие магнаты, строившие церкви для пастырской опеки над своими подданными-униатами, а также для собственного престижа и в надежде на искупление грехов. Самым ярким и исключительным в своем роде примером был Николай Базилий Потоцкий, единственный магнат, который сменил вероисповедание с латинского на униатское, после чего отдал значительную часть своего состояния на постройку великолепного архитектурного ансамбля Успенской Почаевской лавры.
Роль базилиан
Невероятно важную роль в униатской Церкви играли базилиане — ее единственный монашеский орден. Монастыри , принявшие униатство, объединил в централизованную структуру митрополит Иосиф Велямин Рутский в начале XVII века. Базилиане сохранили традиционный восточный Устав Василия Великого, однако как монашеский орден функционировали на основе иезуитской модели Нового времени. В XVII веке к базилианам перешли монастыри в Великом княжестве Литовском и отчасти на Коронных землях, в первую очередь на Волыни. После того, как униатство приняли Львовская и Перемышльская епархии, тамошние монастыри создали собственное объединение. Единый базилианский орден официально был создан в 1743 году, когда литовские и коронные монастыри объединились в конгрегацию с двумя провинциями: литовской и польской (коронной/русской).
Базилиане были одним из крупнейших монашеских объединений в Речи Посполитой: они окормляли и униатскую , и латинскую паству, основывали престижные школы и современные типографии, где издавали также и светские книги, под их опекой находились важнейшие святилища. В их монастырях проходили главные торжества униатской Церкви: коронация известных чудотворных образов Богоматери в Жировичах (1730), Хельме (1765) и Почаеве (1773). Они были церковной элитой, из их числа выбирали униатских епископов. Как и иезуиты, они придавали большое значение не только образованию, но и искусству. Базилианские монастыри, как и униатские соборы, относятся к числу ценнейших памятников эпохи. К их созданию привлекали выдающихся мастеров — нередко латинян или протестантов, но иногда из числа самих базилиан. Кроме Почаева можно вспомнить собор св. Юра во Львове, соборы в Полоцке и Витебске, базилианские монастыри в Вильно, Супрасле, Березвечье (уничтоженный в советское время), Крехове и Подгорцах.
Сложным вопросом , вокруг которого до сих пор идут дискуссии, остается латинизация униатской Церкви, масштаб и оценка этого явления. Несомненно, униаты со временем все больше становились похожими на латинян. Выразительным свидетельством этого процесса было изменение убранства храмов, в которых стали появляться неизвестные в восточной традиции боковые алтари, амвоны, исповедальни и органы; при этом иконостасов становилось меньше, иногда от них и вовсе отказывались. Нередко вместо них появлялись очень необычные алтари с иконографической программой, соответствующей иконостасу (например, вместо ряда икон апостолов создавались их скульптурные изображения в верхней части алтаря). Специфическим униатским новшеством были местные алтари, которые создавались путем приставления престола к иконам местного (нижнего) чина иконостаса. Результатом латинизации был, таким образом, не отход от восточной традиции и вытеснение ее западной, а, скорее, их синтез — поочередно в стилистике барокко, рококо и классицизма.
После разделов
Большие перемены произошли после разделов польско-литовского государства. Основная часть земель , где проживали униаты, оказалась под российским правлением, часть (Галичина) — под австрийским. В Галичине реформы, проведенные императором Иосифом II, означали, с одной стороны, ликвидацию множества монастырей и подчинение духовенства государственному контролю, с другой стороны, однако, они усилили позиции священнослужителей униатской Церкви, известной с этих пор как Греко-католическая.
В австрийском разделе было возможным дальнейшее развитие этой Церкви , которая со временем стала основой украинского национального движения.
Иначе складывалась судьба общин , оказавшихся по другую сторону границы. Отношение российского государства и православной Церкви к униатам было открыто враждебным. На первых порах, однако, Униатская церковь существовала, несмотря на некоторое давление, относительно благополучно, что проявилось, например, в расцвете базилианских школ. Только в эпоху правления Николая I было принято решение упразднить униатскую Церковь и принудительно включить ее в состав русской православной Церкви, что официально произошло на (псевдо)соборе в Полоцке в 1839 году. На землях Царства Польского (бледное подобие польского государства, созданное в 1815 году и формально находившееся в персональной унии с Россией) униатская Церковь просуществовала дольше, до 1875 года. Ее ликвидация вызвала решительный протест верующих, который был жестоко подавлен российской властью. Самым известным эпизодом были события в Пратулине, где власти открыли огонь по протестующим. Погибшие были причислены католической Церковью к лику святых и известны как подлясские мученики.
***
Функционирование бывших униатских приходов в составе русской Церкви до сих пор изучено мало. Несмотря на сильное давление сверху во многих местах сохранялись неканонические (с точки зрения православия) элементы убранства церквей и литургические практики. Сохранилась и память об униатах. Когда в результате революции 1905 года Николай II издал указ о веротерпимости , многие верующие отошли от православия, однако, поскольку униатская Церковь в Российской империи не существовала, единственным возможным выходом для них стал переход в римо-католическое вероисповедание. Так парадоксальным образом политика царской власти привела к усилению католицизма, а косвенно также и к связанной с ним полонизации жителей Подлясья, Люблинских земель и некоторых районов бывшего Великого княжества Литовского (нынешней Беларуси). Следствием этого, в свою очередь, стало проникновение униатских традиций и культа униатских святых не только в сегодняшнюю Греко-католическую церковь, но и в Римо-католическую. Униатское наследие — несмотря на огромные потери и многочисленные противоречия, не разрешенные до сих пор, — остается тем, что до сих пор объединяет земли давней Речи Посполитой и отличает ее как от Западной Европы, так и от России.
Перевод Валентины Чубаровой
